Tengo dos preguntas con respecto al kashrut (las leyes dietéticas de la Torá):
Primera Pregunta:
Entiendo que los Sabios expliquen que animales no-kosher tienen características negativas que absorberíamos si comiéramos su carne. ¿Pero muchos animales kosher consumen animales no-kosher (ejemplo: un pez que come peces no-kosher y criaturas del mar). Si "somos lo que comemos", ¿no absorbemos esos elementos negativos indirectamente cuando comemos esos animales?
Segunda Pregunta:
Muchos judíos creen que el kashrut se basa principalmente en objeciones a la crueldad (ejemplo: la carne arrancada de un animal vivo no es kosher, los requisitos rigurosos del procedimiento de la shejitá aseguran que un animal se mata sin dolor, etc.). Sin embargo, la ternera es kosher. Y cualquier activista de los derechos de los animal le dirá que la ternera es la carne más cruel disponible: los terneros son torturados a vivir en un pequeño corral, alimentados sólo a leche. ¿Cómo puede la ternera ser kosher si Kashrut se trata sobre la compasión hacia los animales?
Respuestas:
Antes de lidiar con sus preguntas específicas, es importante entender que nosotros no establecimos las leyes del kashrut. Así como tampoco creamos el pez. Nunca exigimos haberlos concebido, ni entenderlos completamente. Cuando Najmánides y otros buscan las razones de estas leyes, ellos también aclaran que nunca llegan al fondo de la cuestión. Sería absurdo pensar que Di-s nos dio el Torá como una clase de venda para Sus errores. "¡Uyyy! No fue mi intención poner esos sucios animales allí! ¡Las personas podrían comerlos! ¿Qué hago ahora?"
Más bien, la Torá vino primero, y el mundo fue diseñado para seguirla. Algo así: El Creador deseó un mundo donde nosotros, las criaturas tendríamos la opción de conectarnos con Él o seguir nuestra propia manera desprolija. Nos concibió como criaturas que comen, y ésa sería una de las áreas donde tendríamos esta opción. En ese caso, va a tener que haber animales que Él no quiere que nosotros comamos y animales que sí podemos.
Siempre que comemos algo con la conciencia de nuestro Creador y propósito Divino, nuestra acción de comer actúa como una conexión con el Arriba. La energía que recibimos de esa comida se eleva hacia ese propósito mayor.
Por otro lado, si simplemente comemos esa comida porque tenemos hambre, sin esa profunda intención, nosotros y la comida permanecemos solo como otro pedazo de este mundo fragmentado.
Así es como funciona la comida kosher. Si es de la clase de comida que el Creador no quiere que comamos, entonces la naturaleza de esa comida es tal que nunca logrará elevarse. No importa lo que hagamos, permanece atado a este mundo, y a nosotros con él.
Algunos de estos animales reflejan esta negatividad espiritual en su naturaleza y conducta. Así que Najmánides habla de los rasgos de carácter negativos embebidos en la carne de especies no-kosher. En muchos casos, lo que no es saludable para el alma tampoco lo es para el cuerpo. Así que tenemos nutricionistas que confirman que una dieta kosher es más saludable. ...Buenas ganancias, pero no es la razón subyacente.
En cuanto a la crueldad hacia los animales, la Torá expresamente lo prohíbe. Se nos permite tomar la vida de un animal sólo cuando es estrictamente necesario para beneficio humano--y aún así debe hacerse tan compasivamente como se pueda. La prohibición de crueldad hacia los animales existe independientemente de la prohibición de consumir comida no-kosher--un animal que fue matado de una manera piadosa puede no ser kosher, y el hecho de que cierto procedimiento habilita a un animal para el consumo, no implica que el procedimiento no esté prohibido para otras circunstancias, por razones de crueldad hacia los animales.
